Contrairement à la médecine occidentale moderne qui ne voit ordinairement dans le corps humain, qu’un ensemble d’organes internes palpables et de fonctions diverses correspondantes, la médecine orientale reconnaît en plus, l’existence d’une énergie fondamentale qui circule en permanence dans tout l’organisme et le maintient en vie. Cette « Énergie - Conscience » qui est à la base de tout le processus de la manifestation cosmique, est connue en Inde sous le nom de « Prâna », en Chine sous le nom de « Chi » et au Tibet sous le nom de « Lung ». De cette reconnaissance initiale, dépendra à la fois l’approche globale de la santé et le traitement spécifique de la maladie.

Pour mieux illustrer notre propos, nous pouvons dire  que si en Occident nous allons génèralement voir notre médecin, seulement lorsque nous nous sentons mal ou que nous avons un problème, il est d’usage en Orient, de consulter son médecin traditionnel, lorsque l’on est en bonne santé, pour pouvoir le rester le plus longtemps possible. Le médecin oriental portera son attention, autant sur le corps physique du patient, en l’observant attentivement et en le touchant, que sur ses différents états d’âme, en lui posant beaucoup de questions relatives à son mode d’existence, à son alimentation et à son avancement spirituel. 

 
          Si le premier pas vers la Santé Parfaite est la reconnaissance de cette « Énergie - Conscience » fondamentale en chaque être humain, le deuxième pas est tout simplement l’élargissement de cette compréhension à l’ensemble de notre environnement. Là encore, nous pouvons mettre en évidence la grande différence de perception qui existe entre le mode de pensée occidental et le mode de pensée oriental. 

          La tendance générale de l’homme moderne est de tirer profit de tout ce qui l’entoure. Que ce soit hommes, animaux, plantes, terre, mer ; tout ce qui vit, respire, ou produit, sera considéré, le plus souvent, comme une source d’enrichissement personnel ou collectif. La nature sera perçue avant tout comme un grand réservoir de possibilités et offrira à l’esprit conquérant, un vaste champ d’activités à la mesure de ses ambitions.

 
          Le résultat d’une telle conception si peu respectueuse pour notre environnement, est à la fois le sentiment maladif du culte de la propriété qui est à l’origine de toutes les guerres et la pollution quasi systématique de tout ce qui nous est étranger. Pour mémoire, nous citerons quelques dangers des plus alarmants, en ce début du troisième millénaire :

- Le réchauffement progressif de la terre (l’effet de serre)

- Les trous dans la couche d’ozone

- Les pluies acides à répétition

- Le déboisement à grande échelle des forêts tropicales

- L’emploi quasi systématique des engrais chimiques et des insecticides

- Le choix politique du  tout nucléaire

- Le rejet de plusieurs millions de tonnes de déchets industriels par an

- Le stockage un peu partout dans le monde, d’armes de destruction massive

 
          Malheureusement, cette liste est loin d’être complète. A cela, nous ajouterons encore, toutes les radiations électromagnétiques des ordinateurs, télévisions, portables et autres appareils à ondes qui perturbent en permanence nos énergies internes. Il est vraiment affligeant de constater, combien l’homme dit civilisé est devenu un être artificiel qui s’est volontairement coupé de ses racines  (le Ciel, la Terre).

            A l’inverse, une relation saine et respectueuse envers nous-mêmes, comme envers notre environnement, proviendra d’un sentiment d’ Unité et d’ Harmonie entre tout ce qui existe et sera toujours source de Bien et de Paix.

Cette vision de l’ Unité, n’est pas à proprement parlé seulement le privilège de l’Orient. Elle appartient en fait, aux hommes « éclairés », capables de compréhension et de grandeur d’âme. Reconnaître l’ Unité entre tout ce qui existe, c’est embrasser à coup sûr la voie de la Sagesse et par là même atteindre la Santé Parfaite.

Toutes choses font partie du Tout Parfait ; et tout ce que tu fais, dis, penses et ressens en fait partie. Donc, ne te limites d’aucune façon, mais sens que tu t’élargis et t’élargis, en assimilant de plus en plus de choses.

Tu n’atteindras jamais les limites parce qu’il n’y en a pas. La Vie est infinie et tu fais partie de cet Infini. Étends sans cesse ta Conscience !

En toi, où est cet esprit d’aventure qui te permet de sortir, sans peur, dans l’inconnu avec un réel sentiment d’attente et d’excitation ? Te contenter d’avancer jour après jour comme d’habitude ne te mènera nulle part et tu ne peux pas espérer grandir spirituellement ainsi.

Tu dois vouloir aller de l’avant et lorsque tu prendras ta propre décision de le faire, alors tu recevras de l’aide de tous côtés. Alors ne perds pas de temps à traîner, mais fais le premier pas en avant et vois se produire miracle sur miracle dans ta vie !  (Eileen Caddy)

Les cinq éléments (la terre, l’eau, l’air, le feu, l’éther) se retrouvent en proportions variées dans tous les organismes. De leurs combinaisons, naîtront chez l’être humain trois humeurs, que les indiens nomment  doshas :

     - Vata  (le vent) est composé d’air et d’éther. 
     - Pitta  (la bile) est composé de feu et d’eau.
     - Kapha  (le phlegme) est composé d’eau et de terre.

Ces trois humeurs bien qu’en circulation constante dans tout le corps humain, vont régir un certain nombre de fonctions spécifiques :

     - Vata est lié à la respiration, à la circulation et au mouvement, son siège se situe dans le colon.
     - Pitta est lié à la digestion, au teint et au métabolisme, son siège se situe dans l’intestin grêle.
     - Kapha est lié aux liquides, aux graisses et à la structure, son siège se situe dans la poitrine.

La médecine ayurvédique considère que l’équilibre de ces trois humeurs est la base même de la santé. Pour qu’une maladie grave puisse se déclarer ouvertement, il faut déjà qu’elle soit présente à un niveau beaucoup plus profond. Généralement les germes de la maladie sont semés très tôt dans l’organisme. Des signes avant-coureurs seront toujours l’indice d’une fragilisation d’un organe et de la perte d’équilibre d’un dosha.

Les causes les plus fréquentes d’une perte d’équilibre d’un dosha sont :

- Une mauvaise hygiène de vie.

- Des traumatismes émotionnels.

- Un environnement défavorable.

- Un stress à répétition.

- Des influences héréditaires.

Ces différentes perturbations auront pour conséquences une modification des doshas qui se traduira de la façon suivante :

      - Vata  :  agitation mentale, tension nerveuse, maux de tête.

    - Pitta  :  irritabilité, brûlures gastriques, maladies cardio-vasculaires.

    - Kapha  :  dépression, inertie, fatigue, obésité.